štvrtok 3. novembra 2011

Remedios Varo: harmónia racionality a mystiky

Remedios Varo
"Her paintings are extraordinary: like Dali met Gaudi and went absinthe-drinking with Jean Cocteau."

Les Feuilles Mortes, 1956
Meno jednej z najvýznamnejších postáv výtvarného umenia v Latinskej Amerike - maliarky a anarchistky Remedios Varo - nie je u nás príliš známe. Jej tvorba v mnohom pripomína diela Fridy Kahlo, no v očiach mnohých zostáva len jej menej úspešnou súčasníčkou. Jej nadčasová práca je však otvorenou spoveďou neobyčajnej umelkyne.

Varo sa narodila v Španielsku v r. 1908, no počas španielskej občianskej vojny sa presťahovala do Paríža, kde sa jej hlavným zdrojom inšpirácie stalo tamojšie silnejúce hnutie surrealizmu. V jej tvorbe sa prelína výtvarný vplyv Picassa, Braqua, Goyu s filozofickým odkazom Majstra Eckharta a C. G. Junga či s ezoterickým prúdom Gurdjieffa. Zdanlivá inšpiračná nesúrodosť však vypovedá o hlbšom pozadí jej tvorby. Varo sa pokúša  spájať nespojiteľné,  kombinovať mystické s vedeckým a prekračovať dualizmy v prospech rôznorodosti. Napokon, narodila sa do rodiny, kde oddanosť kresťanskej spiritualite jej matky ostro kontrastovala s otcovým vedeckým ateizmom. Metafyzika, ktorej jej kritici často pripisujú explanačnú a pojmovú vágnosť spätú s nemožnosťou reflexie sveta empírie sa tak pre Varo stáva, naopak, vítanou možnosťou pohrávať sa s imagináciou, ktorá presahuje do oblasti mystiky. 


Harmony, 1956




Tento postoj niečo napovedá aj o jej spôsobe reflektovania seba samej. Autoportréty Varo nesú androgýnne črty, ktoré umelkyňa prenáša aj na ďalšie postavy, ktoré zachytáva na svojich plátnach.  Príkladom je napríklad dielo Harmony z roku 1956, v ktorom zachytáva androgýnneho vedca, ktorý sa snaží vytvoriť "teóriu všetkého". Navyše, jej postavy sú zväčša osamotené, čo umocňuje kontemplatívny symbolizmus jej výtvarného rozprávania. 

Celestial Pablum, 1958
Mimoriadne zaujímavo sa táto črta odráža v diele Celestial Pablum z r. 1958, ktoré možno považovať za jej osobitý príspevok k feministickému umeniu. Varo zachytáva ženu ako opatrovateľku mesiaca, ktorá ho kŕmi a ktorá je akoby navždy pripútaná k svojim povinnostiam.  Historička umenia Janet Kaplan toto dielo interpretuje prostredníctvom prirovnania kŕmenia mesiaca ku kŕmeniu dieťaťa. To druhé sa podľa nej stalo nadčasovým materským rituálom a zároveň spôsobom ako sa priblížiť nebeskej sfére. Vesmírny altánok zas možno chápať ako metaforu  klietky domácnosti, z ktorej sa nedá ujsť, keďže schody sú zahmlené, bez zábradlia a zdá sa, že nevedú nikam. V diele Mimesis zas pôsobivo zobrazuje ženskú pasivitu v protiklade k ožívajúcej miestnosti. Podľa Kaplan je autorkiným zámerom zobraziť pasivitu ako ochrannú masku tých žien, ktoré sú oslabené domácou izoláciou.

Hoci sú podobné prirovnania a analýzy na úrovni meta-výkladov, treba podotknúť, že Remedios  nebola nevšímavá voči problémom postavenia žien. Dokonca bola veľmi kritická aj voči vlastným kruhom - mužským kolegom surrealistom zazlievala ich postoj k ženám, čo malo neskôr dosah aj na jej odklon od hnutia.


Mimesis, 1960


Remedios Varo zomrela v roku 1963 v Mexico City vo veku 55 rokov na následky srdcového infarktu. Zanechala po sebe viac než 384 umeleckých diel, ktoré sú roztrúsené po celom svete.




Žiadne komentáre:

Zverejnenie komentára